Tentando aproximar a Ásia da América do Sul e vice-versa

Ásia e América Latina

11 de março de 2010
Por: Monja Coen | Seção: Depoimentos | Tags: coletivo, diferenças culturais, kokoro, no Japão, respeito à natureza

coen123 Morei durante doze anos no Japão, a maior parte do tempo em mosteiros e templos Zen Budistas. Muitas vezes me perguntava sobre o que estaria aprendendo e o que poderia trazer de volta ao Brasil. Eram muitas as diferenças culturais, econômicas, sociais.

Sim, somos todos seres humanos. Homens e mulheres convivendo e descobrindo se há sentido ou não neste viver. Entretanto, desde a infância, a idéia do coletivo, da coletividade é acentuada na Ásia.

Talvez por serem países tão populosos. Deve também haver inúmeras outras razões. Entretanto, a ênfase no coletivo me fascinava. O não-eu. Desde pequena, meu pai me admoestava:

“Não seja como os carneirinhos de Panúrgio” – uma história antiga de carneirinhos que seguem uns aos outros e acabam se afogando.

A idéia principal era não seguir a ninguém. Abrir seu próprio caminho. Não copiar os outros. Desenvolver a identidade pessoal separada da coletiva.

As crianças, na Ásia, são educadas a serem umas como as outras. Ser diferente é quase um crime. Pensar no bem coletivo antes do bem individual – esta é uma arte a ser apreendida.

Crianças também aprendem a amar e respeitar a natureza, apreciar as flores, as nuvens, a lua, as estrelas. Escrever poesias, contar histórias de insetos, de plantas, de terra. Claro que ensinamos isso também às nossas crianças latino-americanas.

Mas será que as ensinamos a amar a terra e cuidar da terra e de todos os seres? Será que as ensinamos a se sentirem ligadas e sensíveis às necessidades dos outros? Será que as ensinamos a servir em vez de serem servidas? Será que as ensinamos a desenvolver o olhar que percebe a necessidade do outro antes mesmo que o outro assim proclame?

No Japão, há uma expressão que aprecio muito: é preciso ter “Kokoro” (ou côcôrô). Essa palavra significa coração ou mente ou espírito. Na verdade, quer dizer sensibilidade aguçada. Capacidade de sentir e fazer o que é adequado a cada circunstância. Uma adequação que vai além do próprio eu.

Por isso, a noção do não-eu. Manifesta-se em coisas pequenas. É perceptível ao andar, sentar-se, comer, levantar-se, beber, deitar-se. Em cada gesto, em cada movimento, em cada palavra e em cada pensamento podemos reconhecer alguém cujo “kokoro” foi trabalhado, desenvolvido, treinado, educado.

Assim, educar pessoas seria educar, treinar essa essência, essa sensibilidade, esse “kokoro”. O resto, naturalmente, se manifesta. Ler, escrever, somar, multiplicar, desenhar, todas as ciências estariam vinculadas ao desenvolvimento do “kokoro” em um ser humano.

Por isso, quando voltei da Ásia para o Brasil meu sonho era e ainda é o de ser capaz de treinar, educar o meu, o seu, o nosso capital de sensibilidade aguçada, nosso capital humano de ternura e cuidado. Para podermos crescer unidos no sentimento comum de fazer o bem a todos os seres.

Mãos em prece